En su edición del sábado 4 de abril de 2009, Diario Libre destacó con titulares que, en los salones silenciosos del Palacio Apostólico del Vaticano, sugerí al papa Benedicto XVI convocar una Conferencia Mundial de Jefes de Estado, de Gobierno y Líderes Religiosos sobre “La Ética y la Fe en un Mundo Económicamente Globalizado”.
Aquel viernes memorable, 3 de abril de 2009, fue el día de mi presentación de las Cartas Credenciales como Embajador Extraordinario y Plenipotenciario de la República Dominicana ante la Santa Sede.
Aquel momento no fue un simple gesto protocolar.
Fue la convergencia de tres corrientes históricas que se cruzaban en el mismo punto del tiempo: la crisis financiera mundial de 2008, que había sacudido los cimientos del sistema económico internacional; la reflexión teológica y social que el pontífice alemán estaba culminando en una nueva encíclica; y la visión de un pequeño Estado caribeño que, desde su tradición cristiana y su experiencia histórica, proponía un diálogo universal entre política, economía y religión para enfrentar la crisis moral de la globalización.
El contexto mundial era dramático. Bancos colapsaban, mercados se desplomaban y millones de personas perdían sus empleos y sus ahorros en lo que pronto sería reconocido como la mayor crisis económica desde la Gran Depresión.
Sin embargo, para Benedicto XVI el problema no era únicamente financiero. Él lo interpretaba como una crisis de fundamentos, una ruptura entre la economía y la ética, entre la técnica y la verdad sobre el ser humano. Esa convicción lo había llevado a preparar una encíclica social que abordaría directamente las raíces morales del desorden económico contemporáneo. Tres meses después de aquella audiencia diplomática, el mundo conocería ese documento bajo el título de Caritas in Veritate.
La coincidencia temporal no fue casual. Cuando se planteó al Papa la idea de una cumbre mundial sobre fe y economía, el pontífice se hallaba inmerso en la elaboración final de ese texto magisterial.
Su simpatía por la propuesta, expresada en la audiencia privada y recogida por la prensa dominicana de la época, revelaba que aquella iniciativa diplomática se situaba en la misma línea conceptual de su pensamiento social. Para el Papa, la globalización no podía sostenerse solo sobre la lógica del mercado; necesitaba una orientación ética universal capaz de reconciliar crecimiento económico, justicia social y dignidad humana.
La República Dominicana llegaba a ese encuentro con una identidad histórica profundamente marcada por el cristianismo. Desde las primeras diócesis erigidas en América a inicios del siglo XVI, la vida nacional dominicana se había desarrollado en diálogo permanente con la tradición católica.
Esa herencia espiritual fue evocada en el discurso que presenté en el Vaticano, recordando a figuras como fray Antón de Montesinos, Pedro Varela Jiménez, Octavio Antonio Beras y tantos otros que contribuyeron a la formación moral del pueblo dominicano. No era un simple recuento histórico: era la afirmación de que la nación dominicana se concebía a sí misma como parte de una civilización cristiana cuya responsabilidad trascendía sus fronteras geográficas.
La propuesta de convocar una conferencia mundial sobre ética, fe y economía respondía a esa visión. No se trataba de una cumbre técnica, ni de un foro académico, ni de un simple encuentro interreligioso. Se concebía como un espacio de diálogo político-espiritual en el que jefes de Estado, de Gobierno y líderes religiosos examinaran las raíces morales de la globalización y buscaran principios comunes para orientar el desarrollo económico hacia el bien común. En un mundo fragmentado por intereses geopolíticos y rivalidades ideológicas, aquella iniciativa pretendía recuperar la idea de que la economía mundial debía estar subordinada a una concepción integral de la persona humana.
Las imágenes de aquella jornada —la entrega de las Cartas Credenciales, el diálogo sereno en el despacho papal, el saludo respetuoso— conservan hoy un valor documental excepcional. No solo registran el inicio formal de una misión diplomática ante la Santa Sede, sino que simbolizan el encuentro entre la experiencia histórica de una nación latinoamericana y la reflexión doctrinal de un pontificado preocupado por el rumbo moral del mundo contemporáneo. En ellas se percibe el clima de confianza y de respeto mutuo que caracterizó la relación entre la diplomacia dominicana y el Vaticano durante esos años.
El eco inmediato de ese acto se reflejó en la prensa dominicana del día siguiente, que destacó las declaraciones del Papa sobre la necesidad de erradicar la corrupción, luchar contra la pobreza y combatir el narcotráfico, fortaleciendo la honestidad en la vida pública. Aquellas palabras, pronunciadas en el contexto de la ceremonia de presentación de credenciales, resonaron en el debate político nacional y evidenciaron que la dimensión moral de la economía y de la política constituía una preocupación compartida entre el pontífice y la representación diplomática dominicana.
Pero el significado más profundo de aquel encuentro solo puede comprenderse a la luz de lo que ocurrió después.
La publicación de Caritas in Veritate, en julio de 2009, confirmó que el pontificado de Benedicto XVI buscaba ofrecer al mundo una reflexión sistemática sobre la relación entre economía, ética y fe. La encíclica afirmaba que el desarrollo auténtico requiere integrar la caridad y la verdad en todas las estructuras económicas y políticas, denunciando los riesgos de una globalización guiada exclusivamente por el beneficio material y desvinculada de la justicia social. En ese sentido, la propuesta de una conferencia mundial sobre ética y economía puede considerarse como una anticipación diplomática de la agenda moral que el Papa estaba a punto de presentar a la comunidad internacional.
Desde la perspectiva de la historia diplomática dominicana, el acto del 3 de abril de 2009 se inserta en una tradición de diálogo privilegiado con la Santa Sede que se remonta a los orígenes mismos de la nación. A lo largo del tiempo, esa relación ha estado marcada por la convicción de que la dimensión espiritual constituye un elemento esencial de la identidad nacional y de su proyección internacional. La iniciativa de promover un encuentro global sobre fe y economía reafirmaba esa vocación, situando a la República Dominicana como un actor capaz de proponer reflexiones universales en medio de una crisis mundial.
En el plano más amplio de la historia contemporánea, aquel episodio adquiere el carácter de un símbolo: el intento de articular un humanismo integral en un momento en que el sistema económico global mostraba signos evidentes de agotamiento moral. Frente a la tentación de reducir la globalización a un simple fenómeno técnico o financiero, se proponía reintroducir la pregunta ética y espiritual en el corazón del debate internacional. Era, en definitiva, la afirmación de que la economía no puede comprenderse plenamente sin referencia a la verdad sobre el hombre y a su vocación trascendente.
Hoy, al contemplar aquellas imágenes y releer los documentos de la época, se percibe con claridad que aquel encuentro en el Vaticano no fue un hecho aislado, sino parte de un diálogo más amplio entre la diplomacia, la teología social y la conciencia histórica de los pueblos. Fue la expresión de una preocupación compartida por el destino moral de la globalización y por la necesidad de orientar el progreso económico hacia la justicia y la dignidad de todos los seres humanos.
Así, el 3 de abril de 2009 permanece como una fecha significativa en la memoria diplomática dominicana y en la historia reciente de las relaciones entre la República Dominicana y la Santa Sede: el día en que, en medio de una crisis económica mundial, se planteó desde el Caribe una propuesta de alcance universal que coincidía con la reflexión magisterial de un Papa que advertía al mundo que, sin verdad y sin caridad, la economía pierde su alma y la globalización se convierte en un mecanismo que profundiza desigualdades en lugar de servir al desarrollo integral de la humanidad.
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